一則古老的格言說：「播種一個念頭，收穫一個行為。播種一個行為，收穫一種習慣；播下一種習慣，收穫一種性格。播下一種性格，收穫一種命運。」
我要對你們說：「播下空無，收穫靜心或愛。」
播種空無——那就是靜心的一切。它的自然結果就是愛。如果在靜心旅程的終點，愛沒有綻放，那個整個旅程就廢掉了。在哪裡有某些東西出錯了。你開始了，但你永遠沒有抵達。
愛就是檢驗標準。在靜心之路上，愛是檢驗標準。它們是同一枚硬幣的兩面，是同樣能量的兩個方面。一面存在，另一面也必然存在。如果另一面不存在，那麼這一面也不存在。
靜心不是專心。一個專心的人未必會抵達愛，事實上，他是不會抵達的。一個專心的人也許會變得更暴力，因為專心是一種保持緊張的訓練，專心是一種狹窄化頭腦的努力。它是對你意識深層的暴力。當你對你的意識是暴力的，你對別人就不可能是非暴力的。你對自己怎麼樣，你就對別人怎麼樣。
讓這一點成為生命的基本規律，這是最基本的規律之一：你對自己怎麼樣，你就對別人怎麼樣。如果你愛自己，你就會愛別人。如果你內在的生命是流動的，你也會在關係中流動。如果你的內在是凍結的，你的外在也會是凍結的。內在的傾向會變成外在的，內在一直通過外在顯化自己。
專心不是靜心；專心是科學的方法。它是科學的方法論。一個科學家需要深入地訓練專心，但一個科學家不一定有慈悲。沒有這個需要。事實上，一個科學家變得對自然越來越暴力。所有的科學進步都建立在對自然的暴力之上。它是破壞性的，因為在一開始，科學家就破壞了他自身擴展的意識。他不是擴展他的意識，而是縮小它，使它有排斥性，變得單向。它是一種強迫，一種暴力。
所以記住，靜心不是專心，但靜心也不是沉思（contemplation）。它不是思考。也許你在思考關於上帝的事，那也還是思考。哪裡有「關於」，哪裡就有思想。你也許在想錢，你也許在想神——本質上都沒有區別。思想還在繼續，只是物件變了。所以如果你在思考世俗，思考性，沒有人會稱之為沉思。如果你在思考神，思考善，如果你在想耶穌，克裏希那，佛陀，人們就會稱之為沉思。
但禪對此非常嚴格——這不是靜心，這依然是思想。
你還是在關注他人。在沉思中，物件依然存在，當然不像在專心中那麼有排斥性。沉思比專心更為流動。在專心中，頭腦是單向的；在冥想中，頭腦聚焦於一個事物，而不是一個點。你可以不斷思考它，你可以不斷變換，隨著事物流動，不過從整體上看，這個事物還是一樣。
那麼什麼是靜心呢？靜心就是對你自身的存在感到快樂；靜心是一種對自身存在的喜悅。它非常簡單——它是一種意識全然放鬆的狀態，你什麼也不做。一旦「做」進入，你就變緊張了，焦慮立即就進入了。要怎麼做？要做什麼？怎樣才能成功？你已經進入了未來。
如果你在沉思的話，你要沉思什麼呢？你怎麼可能沉思未知呢？你怎麼可能沉思不可知呢？你只能沉思已知。你可以不斷地咀嚼它，但它是已知的。如果你知道一些關於耶穌的某些事情，你就可以不斷地思考。如果你知道一些關於克裏希那的事情，你就可以不斷地思考。你可以不斷地修改，變化，裝飾——但那不會將你引導至未知。而神是未知的。
靜心就只是存在，什麼也不做——沒有行動，沒有思想，沒有情緒。你只是存在。它是一種純粹的喜悅。當你什麼也不做，這種喜悅從哪裡來呢？它無中生有地出現，或者它無處不在。它是沒有原因的，因為存在就是由這種叫喜悅的材料做成的。它不需要原因，不需要因果。如果你不高興，你有不高興的原因。如果你高興，那你就只是高興——它並沒有原因。你的頭腦試圖找出原因，它無法相信沒有原因，因為它無法控制沒有原因——沒有原因時，頭腦就枯萎了。於是頭腦總是要找出某個原因。但我要對你說，每當你快樂的時候，你的快樂是沒有原因的，每當你不高興，你有某個不高興的原因——因為快樂就是製造你的材料。它就是你的存在，它就是你最內在的核心。
喜悅是你內在最深的核心。
看一看樹木，看一看小鳥，看一看雲朵，看一看星星……如果你有眼睛，你就能看到整個存在都是喜悅的。一切都是快樂的。樹木無緣無故地高興；它們不想成為首相或總理，它們不想變得富有，它們從來沒有銀行帳戶。看一看花朵——無緣無故。花朵的幸福真的是難以置信。
整個存在都是由這種被稱為喜悅的材料製成的。印度教稱之為satchitanand，ananda就是喜樂。所以原因和因果是不需要的。如果你可以自在，什麼也不做，只是享受自己，只是和你自己在一起，只是對你自己感到高興，只是你在呼吸就感到喜悅，只是聽著這些布穀鳥鳴叫就感到開心——沒有原因，那你就處於靜心之中。靜心就是安住在此時此地。當一個人無緣無故地幸福，那種幸福會滿溢出來。它不斷地散佈給別人，它變成一種分享。你無法保留它，它太多了，它太無限了。你無法保留它，你不得不讓它散佈開來。
這就是慈悲。靜心是和自己在一起，慈悲就是隨著那種存在流動。它是同樣的能量，過去移向激情，現在變成了慈悲。它是同樣的能量，過去封閉在身體或頭腦之中。它是同樣的能量，過去從小洞裏漏掉了。
性是什麼？不過是從身體的小洞裏漏出的能量。印度教稱這些為「漏洞」。當你流動、滿溢，當你沒有漏洞，所有的壁壘都消失了。你成了整體。現在你要擴散。對此你無能為力。
並不是說你必須要慈悲，不是的。在靜心的狀態下，你就是慈悲。慈悲和激情一樣溫暖——所以才叫慈悲。它是非常熱情的，不過這種熱情沒有物件，而且這種熱情也並不尋求任何滿足。整個過程剛好顛倒過來。一開始你在某個地方尋找幸福——現在你找到了，你要表達它。
激情是對幸福的找尋；慈悲是對幸福的表達。
但它是熱情的，它是溫暖的，你必須領會它，因為它裏面有矛盾。
一樣事物越偉大，它就越矛盾，靜心和慈悲是最顛峰、最深層的事物之一。所以矛盾是必然的。
它的矛盾在於一個靜心者非常冷靜，不是冷漠；冷靜而溫暖，卻不狂熱。激情是熱烈的，它就像發燒一樣，它有溫度。慈悲是冷靜而溫暖的，歡迎，接受，樂於分享，願意分享，等待分享。如果一個靜心者變得冷漠，他就錯過了。那樣他就只是個壓抑的人。如果你壓抑你的激情，你就會變得冷漠——整個人類就是這樣變冷的。
每個人的激情都受到壓抑。
從小時候起，你的激情就被削弱和壓抑了。當你開始有激情，就會有人——你的母親，你的父親，你的老師，員警叔叔——就會有人開始懷疑你。你的激情被控制、被壓抑了。「不要這樣做！」你的內在立刻收縮。慢慢地，一個人就學到想要保命，最好是聽身邊人的話。這更有保障。有什麼辦法呢？一個孩子有什麼辦法呢？當他覺得有激情，他感覺充滿了能量，他想要跳躍、奔跑、舞蹈，而他的爸爸卻在讀報紙？都是些垃圾，但他卻在讀，他是個非常重要的人，他是一家之主。怎麼辦呢？孩子真的很了不起——在他裏面，神準備要跳舞——但他的父親卻在看報，所以必須要安靜。他不能跳舞，他不能奔跑，他不能尖叫。他會壓抑他的能量，他會試圖冷漠，壓抑，控制。
控制已經成了一種至高的價值。它根本就沒有價值。一個控制的人就是一個死人；一個控制的人不一定是一個自律的人（adisciplined person）。自律是完全不同的。
自律出於覺察；控制出於恐懼。
你周圍的人比你更強大，他們可以懲罰你，他們可以消滅你。他們擁有控制、腐化、壓抑的一切權力。小孩子不得不變得有外交手腕。
當性能量升起，小孩子就糾結了。社會反對它，社會說必須要限制它。但它卻流遍小孩全身。它必須被切斷。
在學校裏，我們都做些什麼呢？事實上，與其說學校是傳遞知識的工具，不如說是控制的工具。一個小孩要坐在那裏六、七個小時。這是在限制他跳舞，唱歌，在控制他的喜悅，這是在操控他。每天在一種類似監獄的氛圍中坐六、七個小時，能量慢慢地減弱了，孩子變得壓抑，封閉。現在河流消失了，能量沒有了，他的生命力處於最小化——這就是我們所謂的控制。他的生命力永遠無法最大化。
心理學家一直在研究，他們已經發現人類悲慘境遇的一個重要因素——那就是普通人只活了10%的潛力。他們生活10%，他們呼吸10%，他們愛10%，他們享受10%——有90%的生命都是不被允許的。這是純粹的浪費。一個人應該活出100%的潛力，然後綻放才是可能的。
所以靜心不是控制，不是壓抑。如果你有這種錯誤的觀念——你壓抑自己——那你就會變得非常有操控性，你就會變得冷漠。你會變得越來越漠不關心，疏離。冷淡，不在乎，不關心——你差不多自殺了。你會最小化地活著。你可以被稱之為「吊命（justso-so" alive）」。你不會從兩端燃燒，你的火焰非常暗淡。一片煙霧，幾乎沒有火光。
這發生在靜心之路上的人們身上——天主教徒，佛教徒，耆那教徒——他們變得冷漠，因為控制是容易的。覺察是非常艱巨的。控制非常容易，因為控制只需要培養習慣。你培養出習慣，然後那些習慣佔據了你，你就不需要操心了。你與習慣同在，它們變得機械化，你活得像個機器人。你也許看起來像個佛，但你並不是佛。你會只是一具死氣沉沉石頭雕像。
如果慈悲沒有在你裏面升起，那麼冷漠就會升起。
冷漠意味著激情的不在；慈悲意味著激情的轉化。
去看看天主教的教士，耆那教的僧侶，佛教的和尚，你會看到非常冷漠的人物造型——遲鈍，愚蠢，黯淡，封閉，恐懼，持續焦慮。
前幾天我讀到一篇關於奧斯卡的文章，他是Arica的創始人。採訪他的人看到他一直抽煙，覺得有點驚訝，於是問他：「你為什麼要抽煙，而且抽這麼多呢？」奧斯卡至少是真誠的。他說：「我感覺緊張的時候，我就抽煙，這會有幫助。」
如果一個像奧斯卡的人，在美國他已經成了許多人的師父，還是會緊張，需要抽煙來緩解緊張，那他的追隨者們會怎麼樣呢？他一定是在控制自己。
控制的人一直是緊張的，因為混亂依然隱藏在內在深處。如果你不控制，流動，活躍，那你就不會緊張。並不存在緊張的問題——什麼發生了，就發生了。你對未來沒有期望，你並不需要表演。那你為什麼要緊張呢？
如果你去見天主教的、耆那教的、佛教的僧侶，你會發現他們非常緊張——也許在他們的寺廟裏還沒有那麼緊張，但如果你把他們帶到世俗裏，你就會發現他們非常、非常緊張，因為每一步都有誘惑。
一個靜心者已經來到一個沒有誘惑存在的點上。試著理解這一點。誘惑從來都不是外在的，是被壓抑的欲望，被壓抑的能量，被壓抑的憤怒，被壓抑的性，被壓抑的貪婪在製造誘惑。誘惑來自於你的內在，它和外在沒有關係。並不是魔鬼來引誘你，而是你壓抑的頭腦變成了魔鬼，想要報復。要控制那個頭腦，你必須保持冷酷、封閉，不讓生命能量進入你的四肢，你的身體。如果讓能量移動，那些壓抑就會浮現。所以人們學會了如何冷淡，如何碰觸別人又沒有碰觸別人，如何看別人又不看別人。人們說著陳詞濫調——「你好。你好嗎？」沒有人是真心的。這些都是在避免兩個人真正的接觸。人們不凝視彼此的雙眼，他們不牽手，他們不試圖感受彼此的能量，他們不讓彼此交融。人們非常恐懼，只是做做樣子。冷酷而死板。套著拘束。
一個靜心者學習如何充滿能量，處於極限，最大化。他活在顛峰，他在頂峰搭建住所。當然，他有一種溫暖，但並不狂熱，那只是顯示出生命。他不狂熱，他是冷靜的，因為他沒有被欲望所脅迫。他非常快樂，所以他不再追尋任何快樂。他非常自在，他非常安心，他無處可去，他不再逃避與追逐……他非常淡定。
在拉丁語裏有一句格言：「agere sequitur esse」——行為跟著存在，行動跟著本質。它非常美麗。
不要試圖改變你的行為；試圖改變你的本質，行動會隨之而來。行為是次要的，本質才是首要的。
行為是某種你做的事情；存在是你的本質。
行動出自於你，行動是片段的。即使把你所有的行為集中在一起，它們也不等於你的存在，因為所有的行動集中在一起將會是你的過去。那麼你的未來呢？你的存在包含了你的過去，你的未來，你的現在；你的存在包含了你的永恆。你的行為，即使全都集中起來，也只是屬於過去。過去是有限的。未來是無限的。發生過的都是有限的，可以被界定，它已經發生了。還沒有發生的是無限的，是無法界定的。你的存在包含永恆，你的行為只包含你的過去。
所以有可能一個人迄今為止一直是個罪人，下一個片刻他卻成為了一個聖人。永遠不要通過一個人的行為來評判他，要通過他的存在來評斷他。罪人會變成聖人，聖人也會墮落變成罪人。每個聖人都有過去，每個罪人都有將來。永遠不要通過一個人的行為來評判他。不過也沒有別的方法，因為你甚至不瞭解你自己的存在，你又怎麼看得到別人的存在呢？一旦你知道了自己的存在，你就能學會那種語言，你就知道如何洞察別人存在的線索。你對自己洞察的限度就是你對別人洞察的限度。如果你看透了自己，你就能夠看透別人。
在我們進入這個美麗的故事之前，再說幾件事情。
如果你靜心後變得冷漠了——要當心。如果你的靜心讓你更加溫暖，更有愛心，更加流動——那不錯，你走在正確的道路上。如果你變得更沒有愛心，如果你的慈悲消失了，一種冷漠無情在你內在固定下來——那麼越快改變你的方向越好。否則你就會成為一堵牆。
我聽說：當福特還是副總統時，他去以色利，讓果爾達·梅尼帶他去看哭牆。梅尼總理帶他去了，福特在那裏開始禱告：「請幫助尼克森先生引導我們的國家。」
他轉頭問梅尼先生：「還可以嗎？」
「還不錯，」她回答。
「感謝你讓我成為副總統」，他對著哭牆說，再問總理：「這樣可以嗎？」
「不錯，」她回答道。
「讓以色列歸還他們從阿拉伯奪走的土地，讓中東和平。這樣可以嗎？」
果爾達·梅尼說：「你在和一堵牆說話。」
不要成為一堵牆。保持活躍，脈動，流動，融合。
當然會有問題存在。為什麼人們要變成牆壁呢？因為牆可以被界定。它們賦予你界限，明確的形狀和形式——就是印度教所謂的名字與形式。如果你融化和流動，你就沒有邊界；你不知道你身在何處，你不知道你的終點和別人的起點。你一直與人們完全同在，所有的界限逐漸變得夢幻。有一天它們就消失了。
這就是真實。真實是無限的。你認為你在哪裡停止呢？在你的皮膚？我們一般認為：「當然，我們在皮膚以內，皮膚就是我們的圍牆，邊界。」但如果周圍沒有空氣的話，你的皮膚將無法存活。如果你的皮膚沒有持續地吸入供給的氧氣，你的皮膚將無法存活。將大氣層挪開，你馬上就會死掉。即使你的皮膚完好無損，你也會死去。所以皮膚不可能是你的邊界。地球周圍有200英里的大氣層——那就是你的邊界嗎？那也不可能是你的邊界。氧氣，大氣層，溫暖和生命都不可能脫離太陽存在。如果太陽不復存在或者死去……有一天這將會發生。科學家說在某個點上，太陽會降溫並且死去。然後突然這個大氣層就死了。片刻之間，你就會死去。所以太陽就是你的邊界嗎？
但現在物理學家說太陽和某種中央能量源頭是聯結的，我們尚且無法查明，但可以猜測——因為一切都是聯繫的。
所以我們要決定哪裡是我們的邊界呢？樹上的一個蘋果並不是你。你吃了它，它就成了你。所以它在等待著變成你。它是你的潛力。它是未來的你。然後你排泄，你排出身體的許多垃圾。一個片刻之前，它普經是你。所以你要怎麼決定呢？
我在呼吸。我裏面的氣息是我，但在一個片刻之前，它也許是你的氣息。它必定如此，因為我們呼吸著共同的空氣。
我們彼此呼吸；我們是彼此的一分子。你在我裏面呼吸，我在你裏面呼吸。
而且不僅是呼吸，生命也是完全如此。你觀察過嗎？某種人會讓你感覺很有生命力，他們帶來沸騰的能量。你內在發生了某些事情，作為一種回應，你也開始沸騰。有一些人……看到他們的臉，一個人就覺得會暈倒。他們的存在就足以產生毒素了。他們一定在傾倒某些毒素給你。當你碰到一個人，你變得光芒四射，開心，某種東西開始在你心裏悸動，你的心跳加速，這個人一定也傾倒了某些東西給你。
我們彼此傾注。所以在東方，satsang才變得非常重要。與一個已經知道的人同在，只是處於他的存在裏，這就夠了——因為他不斷將他的存在傾注給你。你也許知道，也許不知道。你今天也許意識到了，也許今天你沒有意識到，但總有一天種子將會開花。
我們彼此傾注。我們並不是孤島。一個冷漠的人變得像個孤島，這是不幸的，這是巨大的不幸，因為你可以成為一個大洲，而你決定成為一個小島。你決定保持貧窮，而你可以想多麼富有就多麼富有。
不要成為一堵牆，永遠不要試圖壓抑，否則你就會變成一堵牆。壓抑的人就像你一樣……他們戴著偽裝、面具。他們假裝是另外的人。
我聽說：一個富有的農民一個星期天去教堂。聽完佈道後，他說：「神父，你的佈道真他媽的好，太他媽好了！」
「我很高興你喜歡」，神父說：「但我希望你不要使用這樣的詞語。」
「我忍不住」，富有的農民說：「我還是認為這個佈道真他媽的好。事實上，我太喜歡了，所以我在募捐袋裏放了100美元。」
「你做得太他媽對了！」神父說。
一個壓抑的人攜帶著和你一樣的世界。只要有機會，一個刺激，真實的東西立刻就出現。這就是僧侶要出世的原因——因為有太多的刺激，太多的誘惑。他們要維持，要hold住並不容易。於是他們去喜瑪拉雅山，去到洞穴裏，他們從這個世界隱退，即使有想法，誘惑，欲望出現，也沒有辦法滿足它們。
不過這並不是蛻變的方式。
變得冷淡的人就是過去非常熱烈的人。發誓禁欲的人就是之前縱欲的人。頭腦很容易從一個極端到另一個極端。這是我的觀察，許多人一天非常沉迷於食物，另一天又沉迷於禁食。這必然會發生，因為你不可能長時間呆在一個極端。你做得太多了，很快你就會厭倦、疲倦。然後別無選擇，你必定會移向另一個極端。
出家的人是非常世俗的人。市場的部分太過了，他們進入得太深，現在鐘擺移向另一個極端。貪婪的人才會棄俗。這種棄欲並不是出於領悟——它只是貪婪的倒立。起初他們一直在執著，執著……現在他們突然發現其中沒有意義，毫無用處，於他們開始拋棄。一開始他們害怕失去一分錢，現在他們害怕保留一分錢，但恐懼還是繼續。起初他們對塵世非常貪婪，現在他們對彼岸非常貪婪，但貪婪依然存在。
Silverstein，一個有惡習的工匠，驕傲地跑回來，拿著一張他最新加入組織的會員卡……
有的人一直加入一切。我認識一個人，他是5個彼此對立的政黨的成員。當他告訴我，我說：「你在幹什麼？」他享受會員身份。
Silverstein，一個有惡習的工匠，驕傲地跑回來，拿著一張他最新參加組織的會員卡。「看看，」Silverstein對他兒子說：「我剛加入了妓女俱樂部。」
「什麼？」男孩說。「讓我看看你的卡。」看了之後，他說：「爹，那是跳傘俱樂部。」
「我知道的就是，」Silverstein說：「他們保證我一年跳365次。」
這些人有一天必定會加入寺廟——他們會變成偉大的禁欲者，偉大的棄俗者。但這不會改變他們的本性。除了覺察，什麼也不能改變一個人，什麼也不能。
所以不要試圖偽裝。沒有發生的，就讓它沒有發生。理解它，不要試圖偽裝，不要讓別人相信那已經發生了，因為在這場騙局裏只有你會失敗。
試圖控制自己的人選擇了一條非常愚蠢的道路。控制不會成功，但他們會變得冷淡。這是一個人控制自己的唯一方式——變得凍結，讓能量無法抬頭。宣誓禁欲的人不會吃太多，事實上，他們會讓身體挨餓。如果在身體裏製造的能量越多，性能量就越多，他們不知道要怎麼辦。所以佛教的和尚一天只吃一餐——而且不能吃飽。他們只吃到剛好滿足身體的需要，是最低限度的需要，這樣就沒有能量留下來。這種類型的禁欲並不是無欲。當你隨著能量流動，那種能量開始自身蛻變成愛，那才是無欲，某種美妙才發生了。
一個可愛的老婦人進商店買了一袋樟腦球。第二天她又來買了五袋。過了一天，她又來買了一打。
「你家一定有許多蛾子，」售貨員說。
「是的，」老婦人回答：「三天來我一直用這些東西扔它們，我只扔中了一個！」
通過控制，你甚至連一個都扔不中。這不是正確的方法。你在和葉子、枝幹鬥爭——到處修剪一點。這不是消滅欲望之樹的方式；正確的方式是切斷它的根。要切斷根部，你必須先抵達欲望的根部。在表面的都是枝幹——嫉妒，憤怒，妒忌，憎恨，欲求。它們只是在表面。你進入得越深，你就理解得越多：它們都出自于一個根源，那個根源就是沒有覺察。
靜心意味著覺察。它砍掉根部。然後整棵樹就自己消失了。於是激情就成了慈悲。
我聽說一個偉大的禪師年紀大了，他95歲時幾乎已經失明，無法再在寺廟裏教導或勞作。他的名字叫YamaMoto。
這個老人決定是時候去死了，因為他現在對誰都沒有用，他不再有任何益處。所以他停止了進食。
他的和尚們問他為什麼拒絕進食，他說他不再有用，只是大家的負擔。
他們告訴他：「如果你現在死了」——那是一月份——「天氣很冷，大家在你的葬禮上都會不舒服，你將會是更大的負擔。所以請進食吧。」
這只可能在禪寺裏發生，因為弟子深深地愛師父，深深地尊敬師父，所以不需要有任何禮節。看看他們說的話吧。他們說：「如果你現在死了，現在是一月份，天氣非常冷，大家在你的葬禮上會不舒服，你會成為更大的負擔。所以請進食吧。」
他立刻重新進食。但當天氣轉暖，他又停止了，不久他就靜靜地死去了。
多麼的慈悲！一個人活著是出於慈悲，一個人死去也是出於慈悲。一個人甚至準備選擇恰當的時候去死，以便沒有人會被打擾，不會造成麻煩。
我聽說過另一個禪師，他快死了。
他說：「我的鞋在哪裡？給我拿過來。」
有人問：「你要去哪裡？醫生說你要死了。」
他說：「我要去墓地。」
「為什麼呢？」
他說：「我不想給任何人造成麻煩。否則你們要用肩膀抬著我過去。」他走到墓地，死在了那裏。
無比的慈悲！這是什麼樣的方式，甚至不要麻煩任何人？這些人幫助了成百上千的人。許多人感激他們，因為他們，許多人變得充滿了光與愛。但他們卻不想麻煩任何人。如果他們有用，他們就活著進行幫助，如果他們沒用了，那就是時候離去了。
現在，進入這個故事。
在中國，有一個老婦人，她供養了一個僧人20年。她為他搭建了一個茅屋，在靜心期間為他提供食物。
這是過去在東方發生的奇跡。西方仍然無法理解它。在東方，許多世紀以來，如果有人在靜心，社會就供養他。他在靜心就足夠了。沒人會認為他是社會的負擔——「為什麼我們要為他工作？」只要他在靜心就夠了，因為東方知道即使是一個人成道了，他的能量也會被所有人所分享；即使是一個人在靜心中開花了，他的芬芳也會成為全社會的一部分。這種收穫是巨大的，所以東方從來不說：「不要坐在那裏靜心。誰要來供養你呢？誰要來給你衣服穿？誰要來給你房子住？」成千上萬——佛陀有一萬個和尚，門徒和他在一起，但人們很樂意供養他們，給他們地方住，給他們衣服穿，照顧他們，因為他們在靜心。
現在西方要以這種方式思考是非常不可能的。甚至在東方這也變得困難。在現在的中國，寺廟被關閉了，靜心堂被改建成了醫院或教室。大師們消失了。他們被迫去地裏或工廠勞動。沒有人被允許去靜心，因為偉大的領悟失去了。中國的整個頭腦都是物質主義，好像物質就是存在的一切。
如果一個小鎮的人成道了，整個小鎮都會受益。供養他並不是一種浪費。你沒做什麼就得到了無比巨大的財富。人們樂於幫助。這個老婦人照顧了這個和尚20年，他一直在靜心，什麼也不做。他一直坐禪。她給他搭了個茅屋，她照顧他，事無巨細地關照他。有一天，當她非常老了，日子不多了，她要想知道，這個人是靜心已經開花，還是只是一直坐著。20年是一段很長的時間，這個婦人已經老了，快要死了，所以她希望知道她一直供養的人是個真正的靜心者，還是只是個騙子。
有一天，她決定要找出……
這個婦人自身必定有很大的悟性，因為這個測試，她所嘗試的這個測驗充滿了領悟。
有一天，她決定找出他一直以來有些什麼進步。
如果靜心在進步，唯一的尺度就是愛的進步，它唯一的判斷標準就是慈悲。
她雇了一個充滿欲望的女子，對她說：「去擁抱他，然後突然問他：‘現在怎麼樣？’」
有三種可能性。一：如果20年來他都沒有碰過美女，第一個可能性是他會被誘惑，會成為一個受害者，會忘記靜心的一切，他會和這個女孩做愛。另一個可能性是他會保持冷漠、控制，不會給這個女孩任何慈悲。他會hold住自己，保持堅硬，這樣他就不會受誘惑。第三種可能性是：如果靜心已經成熟，他就會充滿愛、理解與慈悲，他會試圖瞭解這個女孩，試圖幫助她。她只是一個對這三種可能性的測試。
如果是第一種可能性，那他所有的靜心就浪費了。如果是第二種可能性，他滿足了普通和尚的衡量標準，但他沒有滿足真正靜心者的標準。如果是第二種可能性，那顯示出他是個行為主義者，他培養了一個習慣，控制他的行為。
你一定聽說過巴甫洛夫的名字，他是蘇聯的行為學家。他說在人類，動物裏面或任何地方都沒有意識——一切都只是頭腦機制。你可以訓練頭腦機制，然後它就開始以某種方式運作——全都是條件作用的問題。頭腦的功能就是一種條件反射。
如果你把食物放到狗面前，他就立刻開始跑跳，他伸出舌頭，口水滴答。他開始大量分泌唾液。巴甫洛夫進行實驗。每次他給狗食物，他就搖一下鈴鐺。漸漸地，鈴鐺和食物就產生了聯繫。後來有一天他只是搖鈴，狗就跑過來，伸出舌頭，口水滴答。
這是荒謬的，沒有狗曾經對搖鈴以這種方式反應。鈴鐺並不是食物。不過現在這種聯繫已經制約了頭腦。
巴甫洛夫說人類也能被同樣的方式改變。當性欲在你裏面升起，就懲罰你自己。斷食七天，鞭打你的身體，在寒夜裏站一個晚上，或者打你自己，漸漸地身體就會學會這個伎倆。每當性欲升起，它就會自動壓抑，因為害怕受到懲罰。
獎勵與懲罰——如果我追隨巴甫活夫，這就是制約頭腦的方式。
這個和尚一定是這樣做的，許多僧侶都在這樣做。在寺廟裏，大約有95%的僧侶都在這樣做——只是重新制約他們的頭腦與身體。
但是意識與此毫無關係。意識不是一種新的習慣；意識是過一種帶著覺察的生活，不受限於任何習慣，不被任何機械化所佔據——它是在機械化之上。
她對她說：「去擁抱他，然後突然問他：‘現在怎麼樣？’」
「突然」就是整個事情的線索。如果你給一點時間，頭腦就會開始以制約的方式運作，那是已經準備好的。
「所以不要給他時間。半夜裏去，那時他一個人靜心。直接進到茅屋裏去」——他一定是一直住在鎮子外面，獨身一人——「進入茅屋，開始愛撫他，擁抱他，親吻他。然後立刻問：‘現在怎麼樣？’觀察他的反應，他發生了什麼，他說了什麼，他的臉色如何，他的眼神如何，他如何反應與回應你。」
這名女子去找和尚，立刻開始愛撫他，並問他還想要怎麼樣。
「就像一棵生長在冬天冰冷岩石上的老樹，」和尚吟詩作答：「沒有溫暖的地方。」（枯木倚寒岩，三冬無暖意）
他已經制約了他的狗；他已經制約了他的身體，頭腦。用20年來制約已經夠了。即使這個突然襲擊也無法打破他的習性。他保持控制。他一定是一個控制高手。他保持冷淡，甚至沒有一點能量的波動，他說：「就像一棵生長在冬天冰冷岩石上的老樹。」他不僅控制和冷淡，他已經控制到了一個極端，以至於在這樣一個危險、挑釁、誘惑的情境下，他還可以吟詩作答。那個制約一定非常、非常深入，到了根部。
「就像一棵生長在冬天冰冷岩石上的老樹，」和尚吟詩作答：「沒有溫暖的地方。」
他說：「我就像冬天裏冰冷的岩石。沒有溫暖的地方。」這就是他說的。
女子回去轉述了他說的話。
「想想看，我白白養了他20年！」老婦人生氣地說。
他的靜心還沒有開花。他變得冷淡、死板，像具屍體；他還沒有成道或成佛。
「他並沒有關心你的需要……」
一個慈悲的人總是關心你，關心你的需要。他保持冷漠，以自我為中心。他只說了關於自己的事——「就像一棵生長在冬天冰冷岩石上的老樹，沒有溫暖的地方。」對這名女子的情況他一個字都沒問。他甚至沒有問：「你為什麼來這裏？為什麼呢？你需要什麼？為什麼你從眾人當中選擇了我？請坐下來。」
他應該傾聽她。她一定有很深的需要。沒有人會半夜來找一個靜心了20年的枯萎的和尚。她為什麼要來？他一點都不關注她。
愛總是考慮他人；自我只考慮自己。愛永遠在關心，自我總是漠不關心。自我只有一種語言，那就是自己。自我總是利用別人；愛願意被使用，愛願意去服務。
「他對你的需要理也不理，對你的情況問也不問。」
當你碰到一個慈悲的人，他凝視你，他會洞察你的內心深處。他會試圖發現你的問題，為什麼你處於這種境遇，為什麼你要做這件事情。他忘了自己。他只是聚焦在面前這個人——這個人的需要，難題，焦慮，就是他的關注點。他試圖提供幫助。不管他能做什麼，他都會去做。
「……對你的情況問也不問。他雖不必表示出熱情……」
確實如此。一個慈悲的人不可能以一種熱情的方式回應。他不是冷漠的，但他是冷靜的。他可以給予他的溫暖，滋養的溫暖，但他無法給予你任何狂熱。他已經沒有了。記住一個狂熱的身體和一個溫暖的身體之間的區別。一個狂熱的身體是不健康的，一個溫暖的身體就是健康。在激情裏，人們變得狂熱。你曾深入觀察過你處於激情中嗎？你差不多是個胡言亂語的瘋子，瘋狂，野蠻，做出一些莫明其妙的事情——燒得很重，整個身體都在顫抖，處於沒有中心的圓周裏。
一個溫暖的人只是健康。就像母親把孩子放在胸脯上，孩子感受到溫暖，被這種溫暖所圍繞，受到滋養，受到歡迎，所以當你進一個慈悲者的氣場，你就進入了一種母親般的溫暖，你就進入到一個非常滋養的能量場。事實上，如果你碰到一個慈悲的人，你的激情將會消失。他的慈悲會非常強大，他的溫暖非常巨大，他的愛會大量淋浴在你身上，你會變得冷靜，變得歸於中心。
「他不必表示出熱情，但至少他應該表示一些慈悲。」
她立刻去把和尚的茅屋燒掉了。
這是個象徵的姿態，他一直靜心了20年只是個浪費，他們一直希望他在進步。
表面上當個和尚是不夠的，一個壓抑而冷淡的和尚——冷淡顯示出壓抑，非常深層的壓抑。
所以我一直告訴你們：如果你進入靜心，慈悲和愛會自動出現，隨之而來。它像影子一樣跟著靜心。所以你不需要擔心任何綜合的問題。綜合會出現的。它會自己發現，你不需要去生產它。你選擇一條途徑。要麼你追隨愛之路，奉獻，舞蹈，Kirtan,Bhajan，將自我完全消溶進入愛，朝向神性。那是消溶之道，覺察是不需要的。你需要沉醉，完全 沉醉於神，你需要成為一個醉漢。要不然就選擇靜心之路。你不需要消溶進任何東西。你需要變得非常結晶，你需要變得非常整合，警覺，覺察。
追隨愛的途徑，有一天，突然之間，你會看到靜心在你內在開花——有成百上千朵白色的蓮花。你沒有為它們做什麼事情，你在做別的事情，而它們綻放了。當愛或奉獻到達頂點，靜心就開花了。
在靜心之路上發生的也是同樣的事情。完全不用去想愛，奉獻。你只是變得覺察，靜靜地坐著，享受你的存在——那就夠了。和你自己在一起就夠了。學習如何單獨——那就夠了。記住，一個知道如何單獨的人永遠不會孤獨。不知道如何單獨的人，他們是孤獨的。
在靜心之路上，單獨是尋求，期望，希望，祈求的對象。成為單獨的。單獨到甚至你意識中都沒有任何他人的影子存在。在愛之路上，要完全融解，直到只有他人才是實體，而你只是個影子，漸漸地你徹底消失。在愛之路上，神留下來，你消失了；在靜心之路上，神消失，你出現了。不過整個與最終的結果是一樣的。一種偉大的綜合發生了。
永遠不要試圖在一開始就綜合這兩種途徑。它們在終點匯合，它們在頂峰相會，他們在神殿相遇。
Rabbi Moshe的一個門徒非常貧窮。他向長老抱怨說，他的惡劣的環境對於學習和祈禱來講是個障礙。
「在這個時期，」Rabbi Moshe說：「最大的奉獻，比學習和祈禱更偉大的，主要是完全接納這個世界本來的樣子。」
進入靜心或進入愛之路的人，如果他接納世界本來的樣子，將會有很大的幫助。
世俗的人從來不接納世界本來的樣子——他們總是試圖改變它。他們總是試圖弄些別的，他們總是試圖給事物建立不同的秩序，他們總是試圖在外在做些什麼。宗教的人如實接納外在的一切。他不受打擾，不會被外在分心。他的整個工作包含的是向內走。一種是透過愛，一種是透過靜心，但兩者都是往內走。宗教的世界是內在的世界。
在拉丁語裏，「罪」有兩種含義：一種含義是「錯過目標」，另一種含義更妙——「外在的」。罪意味著外在的，外在於你自己。善意味著內在——在你自己的內在。
在Rabbi Moshe死後不久，Kotyk的Rabbi Mendel問他的一個門徒：「對你老師而言，什麼是最重要的？」
這個門徒想了一會，然後回答：「這個片刻他正好在做的事。」
這個片刻就是最重要的事。所以不管你此刻在做什麼，如果你走在愛之路上，帶著深深的愛去做它，就像你是在為神而做一樣。讓它成為一種奉獻。「奉獻」和「神聖」來自於同樣的詞根。奉獻意味著使事物變得神聖。如果你走在愛之路上，讓你做的一切都成為一種奉獻，成為神聖的，就像你在為神準備一樣。他要來，客人要來，你要為他做好一切。
事實上也是如此。整個人生就是一種為了迎接客人的準備，整個人生都是一種成為主人的準備，這樣當他來臨，你是準備好的，當他敲響了門，迎接他的一切都已準備就緒。
如果你走在靜心之路上，同樣的——這個片刻就是最重要的片刻。在靜心之路上，過去必須被放下，未來必須被放下。你必須只是處在當下。
所以記住，在兩條路上有許多相似之處；在兩條路上有許多東西都是基本要求。但也有許多東西是完全相反的。
所以拜託，不要試圖進行綜合。你只要走上一條途徑。本質的東西都是類似的——那就是，處於當下，接受世界本來的樣子，保持一種慶祝的心情。在愛之路上，奉獻者一直慶祝生命，因為神存在；在靜心之路上，瑜珈行者，禪宗弟子一直在慶祝，因為：「我在這裏，我存在。」這種「在」——這種存在就是他的慶祝。
所以不用擔心。我收到許多問題充滿了擔心和焦慮，好像如果你跟隨了一條道路，你就會錯過某些東西。什麼也不會錯過。你不會錯過任何東西。追隨一條道路，你就追隨了兩者；追隨兩者，你就一條道路都沒有追隨。
OSHO : Dang Dang Doko Dang, Chapter 5
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